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Il TITO ANDRONICO è un mare di ferocia che si estende fra due rive lontanissime l’una dall’altra: la “nobiltà patrizia” e la “pietà”. Questi due princìpi, queste parole, sono gli opposti confini dell’opera. Fra di essi, la più incredibile spietatezza. E Roma con le sua incoerenza e la sua mondana liquidità è la scenografia perfetta dietro a questi uomini e queste donne che uccidono e soffrono con la stessa violenza. Non c’è un briciolo di pietà in tutta l’opera. Ne sono sprovvisti tutti, in qualche modo. Certo, tutti la reclamano, tutti la invocano, ma nessuno ne concede. La disperante e sconvolgente scoperta di Shakespeare è che non esistono uomini solo buoni o solo cattivi. Il protagonista, Tito, i cui figli vengono brutalmente decimati, è il primo a dimostrarsi spietato allorché la prigioniera regina dei Goti Tamora chiede misericordia per il suo primogenito (atto primo, scena prima). Così, l’ obbedienza ottusa alla “nobiltà patrizia” e ai suoi codici d’onore scavalca gelida il pianto di Tamora-madre e innesca la mostruosa vendetta e la tragedia. L’opera è costruita secondo l’antico versetto biblico “sette volte sarà vendicato Caino, ma Lamech settantasette”. La pietà – a differenza dell’onore che segue precetti precisi – non si può misurare, né ordinare né schematizzare, né ingabbiare in rigide prescrizioni. Viene dal cuore. O c’è o non c’è. In principio sono i barbari a possederla, che seguono le autentiche leggi della Natura, e non i Romani, che adorano invece le asettiche leggi dell’Uomo più ciecamente “educato”. A differenza di Tito – il quale, in nome di questa specie di obbedienza dovuta all’Imperatore, non esita ad uccidere persino il proprio figlio – Aronne, il più cattivo fra i cattivi, si offre in sacrificio al posto del figlio appena nato, dimostrando così di possedere un cuore, anche se rozzo e malvagio. E Lavinia? La fanciulla stuprata e mutilata (mani e lingua), la cui corsa disperata nei boschi ci commuove tutti, ha però schernito con altezzose parole Tamora (ecco perché le viene amputata la lingua!), ed è per questo che viene crudelmente punita, condannata ad un forzato sanguinario silenzio.

Insomma, la riflessione che Shakespeare comincia a tessere nel suo genio – il TITO fu rappresentato per la prima volta nel 1594 – è quella che nessuno è solo colpevole o solo innocente, che l’Uomo si può e si deve avvicinare a Dio unicamente quando ascolta quella “cosa dentro di te chiamata coscienza” (atto V, scena prima) e quando dimostra dunque “misericordia”. Qui, in questa giovane opera, Shakespeare fa pendere l’ago della bilancia ancora verso la passionale e spropositata vendetta: non sette, ma settantasette volte (l’equilibrio dialettico di “Misura per misura” è ancora lontano). E la tanto invocata “pietà” spetta alla Natura esercitarla. Alla fine il cadavere di Tamora viene abbandonato nella foresta. “Siano gli uccelli ad averne pietà” è l’ultimo verso della tragedia.

Ma c’è qualcun altro, anzi, “qualcos’altro” a possedere la divina qualità della “pietà”. È la poesia. Tutte le sanguinarie vicende del TITO vengono narrate da Shakespeare con liriche commoventi. Più orrende sono le cose che accadono sulla scena davanti agli occhi degli spettatori, più splendidi e visionari e dolcissimi sono i versi. È la poesia a dimostrare pietà. È la poesia il sudario in cui vengono avvolti i cadaveri. È la poesia a fornire un manto di foglie fresche dove possa riposare persino il cadavere di Tamora. Tra gli atti quasi psicopatici che si compiono e le parole che si pronunciano c’è una disparità strabiliante. Questa è la lacerazione mostruosa che propone Shakespeare. La poesia è la voce della coscienza.

E. Petronio

 

 

 

Ci sono ogni sorta di mostri nelle opere dello zio Willy.

Partiamo dai più evidenti: creature inumane si trovano nel “Sogno di una notte di mezza estate”, ne “La tempesta” e nel dramma scozzese. In quest’ultimo sono smaccatamente maligne. Negli altri due – trattandosi di una commedia e di un’opera incatalogabile, definita spesso “il testamento spirituale” di Shakespeare, metafora di una vita intera – è molto più difficile ed arbitrario stabilire quanto bene e quanto male vi sia in esse. Dipende dalla lettura che si vuol dar loro. Dipende dall’interpretazione. Il “Sogno “ è stato spesso definito un “incubo” e certamente – se lo chiedete a me – è molto meno divertente e giocoso di quanto non appaia. Ma, come detto, sta alla sensibilità di ciascuno dosare risa e lacrime. La funzione di queste creature in queste opere è quella di “sconvolgere”, di scatenare tempeste interiori o esteriori che distruggono una situazione passata e ne creano una nuova. Sono portatori di riti di passaggio.

Poi ci sono i fantasmi. Abbondano. La loro funzione è invece quella di denunciare la Verità. I fantasmi, venendo o tornando dall’Aldilà, conoscono la Verità, a differenza dei vivi che sono ancora da questa parte della sbarra. Il fantasma di Amleto racconta la verità sulla propria morte e così innesca il dramma. I fantasmi delle vittime di Riccardo III o il fantasma di Giulio Cesare che appare a Bruto hanno la funzione di porre il protagonista davanti alle proprie responsabilità. Da ciò che è successo, non si sfugge. La mente può elaborare alibi di tutti i tipi, ma la coscienza è più forte, più salda, assolutamente non manipolabile. Ed è la coscienza che partorisce i fantasmi che poi vengono a spaventarci e, soprattutto, a richiamarci all’ordine.

Poi ci sono creature mostruose di cui si parla ma che non compaiono sulla scena. Sono i mostri interni. La Regina Mab di Mercuzio è uno di questi. Mab porta i sogni di notte, si presenta come una deliziosa fatina ma alla fine si rivela un’orrenda strega. Mab è frutto della fantasia bipolare di Mercuzio. Mercuzio sta semplicemente parlando di sé, e dichiara di possedere nella propria psiche sia la fatina che l’orrida strega.

Poi ci sono le pozioni: quella che beve Giulietta e che la fa apparire come morta, condannandola all’adempimento di un destino beffardo. Romeo scambia la morte teatrale per una morte reale, e si uccide per lei. Come a dire che – attenzione! – se non riconosciamo che il teatro è un inganno, potremmo lasciarci le penne. Ma ci sono anche pozioni che guariscono: quella che prende il Re in “Tutto è bene quel che finisce bene”, una medicina denigrata dalla scienza comune, dall’Accademia, ma che si rivela portentosa perché “miracolosa”. Attinge la sua forza non dalla materia, ma altrove.

Poi ci sono personaggi “mostruosi”. Proteo ne “I due gentiluomini di Verona” deve il proprio nome ad una creatura della mitologia greca. Proteo era una dio, figlio di Oceano e di Teti, e aveva la capacità di cambiare forma. Il suo talento proteiforme è rappresentato dallo zio Willy come qualcuno capace di disinnamorarsi all’istante della propria amata per innamorarsi subito di un’altra. Proteo si trasforma non senza dolore. Il suo tradimento non è privo di senso di colpa. Anzi. Tuttavia egli non può farne a meno, perché qualcosa in lui sta cambiando o è cambiato. Il fascino di questo personaggio sta proprio nell’inalienabile e inevitabile condanna alla trasformazione. Un essere in divenire, in crescita, che per forza di cose deve tradire il proprio passato.

Viola ne “la dodicesima notte”, travestitasi da uomo e giunta dalla Contessa Olivia che si innamora di lei, parla di sé stessa come di un “povero mostro”. Sempre i travestimenti nelle opere dello zio Willy fanno emergere nel personaggio qualità rimaste assopite. Secoli dopo, Oscar Wilde avrebbe detto: “date all’uomo una maschera e quello vi dirà la verità”. Cosa significa? Che le eroine shakespeariane che si travestono da uomo (Viola, Rosalinda, Giulia, Porzia) scoprono, grazie al travestimento-maschera, di possedere qualità che non sapevano di possedere.  E le acquisiscono. Sotto gli abiti carnevaleschi di un “povero mostro” esse scoprono i talenti del mostro che, una volta dismessi gli abiti, non lasceranno più.

Tornando a Riccardo III. È un dittatore spietato e sanguinario, falso e feroce. È un mostro. Il personaggio somiglia – dicono gli Accademici – al “Vice” delle sacre rappresentazioni medievali, un diavolo che era solo cattivo, un demone senza scrupoli. Ma il Riccardo III di Shakespeare ha sofferto, eccome! È un bambino non voluto di una madre anaffettiva e respingente. La sua deformità fisica (la famosa gobba) è appendice di una deformità interiore. Ma questa deformità  è la causa o il sintomo? Forse, entrambe le cose. Di certo qualcosa in Riccardo ha scelto la strada del male. Questo ai fini della storia. Ma il bambino piangente rimane. E fa pietà.

Il significato etimologico della parola “mostro” è: prodigio, segno divino, monito.

Solo col tempo la parola ha assunto un carattere negativo. Il significato originario sopravvive in quelle espressioni che ancora oggi usiamo: “sei un mostro di bravura!”. Se lo chiedete a me, penso che ciascuno di noi sia un mostro, o abbia un particolare mostro dentro di sé, un qualcosa di unico e di prodigioso, che andrebbe prima riconosciuto e poi coltivato. Ciascuno di noi ha un eroe dentro di sé, o un super-eroe. Ciascuno di noi porta dentro di sé una lezione che potrebbe e dovrebbe impartire agli altri. Ne abbiamo viste alcune: distruggere un vecchio stato obsoleto e crearne uno nuovo (come le fate del “Sogno”), oppure denunciare la Verità (come i fantasmi), oppure essere capaci di trasformarsi ma mai senza coscienza (come Proteo), oppure assumere su di sé qualità che ci erano sconosciute e farle nostre (come Viola o Porzia e le altre).  Ogni talento ci pone davanti a un bivio: usarlo per il bene o per il male. E qui si apre una discussione che non sta di casa in questa sede.

Ogni personaggio dello zio Willy è un mostro. Romeo è un mostro di passionalità, Giulietta un mostro di coraggio. Amleto un mostro di introspezione, Lear un mostro di egocentrismo. Otello un mostro di stupidità, Desdemona un mostro di innocenza. Rosalinda un mostro di arguzia, Viola un mostro di lucidità, Porzia un mostro di ingegno. E così via.

E voi? Cosa potreste insegnare agli altri? Cosa sapete fare che gli altri non sanno fare? Qual è il vostro mostro? Ricordate però che il vero mostro interiore… non agisce e non esercita la propria prodigiosa funzione senza dolore…

E. Petronio

 

 

11 ottobre 2018

Mi chiamo Enrico. Che nome del ca…o! L’ho capito oggi pomeriggio. Finalmente. Strano. Per una vita ho avuto difficoltà a pronunciare il mio nome. Quando suono al citofono, ad esempio, rispondo sempre “Io”, e mai “Enrico”. Ho sempre pensato che questo nome fosse “troppo” per me: troppo bello, troppo elegante, troppo pesante. Una responsabilità enorme (che rimanda a quei fott…ti re d’Inghilterra!), io, che ho sempre desiderato più di ogni altra cosa “essere normale”.

Avrei voluto chiamarmi Marco o Paolo o Massimo o Simone. Anni fa me lo sono pure cambiato il nome. Dicevo a tutti che mi chiamavo Vincenzo. Pure a quelli che già mi conoscevano. Non mi ci sentivo “Enrico”. È un bellissimo nome, ma scusate è un nome del ca…o! Nessuno si chiama Enrico. Solo io e forse altri due. Tanto per fare una cosa nuova. Sono un “diverso” a vita.

Nomi, nomi, nomi…
Portano dentro di sé tutto di noi: ambizioni, qualità, limiti, bellezza e brutture. E poi, dopo il nome, c’è il titolo, che quasi sempre te lo rifilano come fosse un onore, ma che quasi sempre è un velo che nasconde, un’armatura che protegge, una maschera che inganna. Per uno che è stato insignito con l’altisonante e sensuale titolo di Coriolano, ad esempio, come sarà stato rispondere a quell’odiato nemico che ti chiede “chi sei?”, pronunciando solo il proprio nome, senza nessun titolo: Caio Marzio?

Nomi…

“Una passeggiata all’Auditorium”
in vista del 18 novembre…

E.

CANZONE PER OFELIA

A tutte le donne che cadono nell’acqua;
a tutte le donne che si annegano;
a tutte le donne che piangono la morte dei padri;
a tutte le donne che perdono la ragione.

A tutte le sorelle che si sentono inadeguate;
a tutte le sorelle che soffrono la paura;
a tutte le sorelle che desiderano baci;
a tutte le sorelle dimenticate nei cortili.

A tutte le bambine che credono di essere stupide;
a tutte le bambine che si siedono nell’erba;
a tutte le bambine che fanno domande;
a tutte quelle che non capiscono.

A tutte le spose che bruciano i ciambelloni;
a tutte le spose che piangono di notte;
a tutte le bellissime spose che scendono dai carretti;
a tutte le meravigliose spose che glorificano i mattini.

A tutte i cadaveri che scendono nelle fosse
e fanno amicizia coi vermi;
a tutte le madri che scompaiono nell’odio;
a tutte le figlie desiderate e mai apparse;
a te che sei la pena del mio cuore,
la morsa del cervello, le carni elettriche,
il mio sesso, il mio ingegno, la mia esausta
voglia di galoppo.

 

Enrico Petronio

 

 

 

 

 

 

“Io, che faccio piacere ad alcuni, sfido tutti; entrambi gioia e terrore / del buono e del cattivo; io che creo e svelo l’errore…”.

(Il racconto d’inverno, IV, 1)

All’inizio della mia ricerca, quando ho cominciato a parlare ad altri di quello che stavo facendo – del fatto che Shakespeare conoscesse l’astrologia e che probabilmente ne avesse applicato gli schemi, oltre al fatto che personalmente stavo facendo certi esperimenti per stabilire la relazione ad esempio fra il proprio segno zodiacale e il linguaggio – ho percepito subito nelle persone una certa diffidenza. Mi sarei aspettato più curiosità. Ovviamente, a parte la questione prettamente shakespeariana, il resto della mia ricerca presupponeva che una persona credesse all’astrologia. Ma la cosa strana era che io stesso avevo delle remore a parlarne. Sentivo un freno persino ad usare la parola “astrologia”. Perché oggi questo termine soffre inevitabilmente del fatto di essere legato al concetto irrazionale di superstizione.

Ed è così. In realtà, gli astri, le stelle, non c’entrano nulla. Il termine, o meglio, il concetto di  “astrologia” è nato nell’antichità quando era equiparato ad “astronomia”, essendo all’inizio la stessa cosa. Ma tutti gli astrologi contemporanei sanno benissimo che le stelle – cioè, quegli ammassi nell’universo che brillano di energia e che ammiriamo di notte – non c’entrano proprio nulla.

Mi spiego: nell’antichità, nell’età arcaica, quando il genere umano era davvero superstizioso, si pensava che davvero quei puntini luminosi nel cielo influenzassero non solo la nostra natura (il presente) ma anche il nostro destino (il futuro). Oggi gli astrologi contemporanei studiano in realtà gli influssi del procedere del tempo sugli esseri viventi: sugli esseri umani. È il tempo il vero oggetto di studio, anzi, il suo procedere, il suo andare avanti, il suo mutare.

Il termine “astrologia” mette insieme “Astros” e “Logos”. Quindi vuole assegnare il potere di un qualche pensiero a quelle stelle sù nel cielo. Ma le stelle non c’entrano nulla. Le stelle sono solo simboli utili, interlocutori visibili, a differenza del tempo che di per sé è invisibile. Le costellazioni sono invenzioni dell’Uomo. Le stelle non nascono legate tra loro a forma di qualcosa. L’uomo superstizioso dell’età arcaica pensava che davvero dal cielo venissero stabilite le leggi. Ma oggi sappiamo benissimo che non è così. Non è il cielo: è Il tempo con le sue leggi di natura.

Gli esseri umani non sono diversi da una pianta di ulivo o da una talpa. Il procedere del tempo influisce sulla vita della pianta di ulivo e sulla vita della talpa che ad esempio va in letargo. E così anche sull’Uomo. Il macrocosmo influisce sul microcosmo, e non solo sui suoi fattori esterni (la crescita dei capelli, ad esempio), ma anche “interni”. Oggi diremmo “psicologici”: la personalità.

Io, che appartengo a quel gruppo di persone nate alle fine di novembre che diciamo essere del segno del Sagittario, presento caratteristiche nella mia personalità che sono tali perché sono venuto alla luce in un certo periodo dell’anno nell’emisfero boreale. Da questo diverso punto di vista, più grande, questo potrebbe oggi essere un nuovo appassionante campo di studi scientifico. È chiaro che per assurgere ad un qualche “valore scientifico”, queste cose andrebbero provate. Perché scienza è tutto ciò che viene provato. La scienza nasce nel ‘600 e poi fortifica nel ‘700 il proprio carattere di manifestazione percepibile, sempre confermata e condivisibile agli occhi di tutti. Oggi l’essere umano, che è figlio dell’Illuminismo (che lo voglia o no), è portato a pensare che esista solo ciò che è provato. Tutto il resto viene gettato nel grande cestino del “mistero” più o meno interessante a seconda di chi vi si avvicina. Fintanto che non si scoprirà – e non si proverà – che anche le piante hanno una coscienza, ad esempio, continueremmo a pensare che non ce l’abbiano. In un certo senso il primo scienziato fu San Tommaso, che credette solo dopo che aveva veduto. Anzi, toccato. E per arrivare un giorno a portare sul tavolo delle prove concrete dal valore scientifico di tutto questo, bisognerebbe cominciare a fare dei veri e propri esperimenti, così come fecero i primi scienziati nel ‘600 o Freud all’inizio del ‘900 quando “inventò” la psichiatria. Esperimenti, ricerche, studi: esperimenti astrologici (uso adesso il termine solo per comodità di comprensione).

Quella che fino ad oggi si è chiamata “astrologia” dovrebbe chiamarsi da oggi qualcosa come “studio della natura umana in relazione al mutare del tempo”. E dovrebbe essere un vero studio. Non una superstizione, non una credenza popolare, non una fede. In questo senso, il libero arbitrio – così tanto difeso dai Razionalisti – non verrebbe mai meno. Perché come una malattia (che è qualcosa di naturalmente generato dal corpo in relazione a fattori esterni, ambientali) è curabile, così la personalità innata di un essere umano può essere diretta, guidata, raffinata. Si possono compensare le mancanze con l’allenamento di quelle qualità che difettano. Si possono smussare gli eccessi. Ma, allo stesso tempo, come ogni corpo è destinato a morire pur dopo tutte le cure mediche, così un essere umano è destinato a rimanere in fondo sempre sé stesso. In un certo senso un corpo cresce, matura, invecchia e muore; e un carattere, o una personalità, cresce, matura ed evolve. Poi quando il corpo fisico muore, cosa succeda alla personalità spetta alla fede o alla non-fede di ciascuno dirlo.

Il primo passo per questi nuovi studi è per necessità di cose un umile passo indietro rispetto al mondo: noi non siamo padroni del mondo e della vita; noi non siamo padroni assoluti delle capacità del nostro pensiero; non esiste solo ciò che tocco, vedo, annuso, sento, gusto; libero arbitrio non significa libertà infinita, ossia totale dominio delle situazioni e della volontà. E questo non perché c’è un Dio, o degli dèi, o un’etica o una morale. Fintanto che l’Uomo morrà, l’Uomo rimarrà una creatura limitata e dunque non onnipotente. Ma dall’accettazione dei propri limiti fisici (un corpo che muore) può nascere la curiosità appassionata veramente illimitata per i mondi che oggi sono ancora invisibili. Ancora. Non per sempre.

EP

Dicono che LO ZIO WILLY parli dell’essere umano. Di ogni essere umano. Dicono che sia contemporaneo. Parlano di rivisitazioni in chiave moderna. Dicono che sia eterno.

Ma cosa vuol dire realmente? Cosa significa? Perché LO ZIO WILLY è così contemporaneo? Attenzione che per essere contemporanei non basta mettersi un abito d’oggi! Non basta ambientare una commedia o una tragedia negli anni ’30 o ’50 o per le strade di una fantomatica città americana!

Qui si parla di pensieri. Di problemi. Di domande. Di tormenti. Di emozioni basic: amore, odio, frustrazione, paura, gelosia, desiderio… Ed io nei vostri volti di “non attori”, liberi dall’ansia professionistica di dover per forza aderire ad un personaggio, lontani dall’avere qualunque pretesa artistica, nei vostri volti di “gente comune” ho visto Shakespeare. E ho sentito Shakespeare. Ciascuno di voi a suo modo, interpretando, re-interpretando, andando verso il personaggio ma senza rinunciare alla propria anima che è indelebile, che è sorprendente (nel senso che neanche voi, noi, sappiamo cosa possa essere e quanto grande possa essere). Questo è il senso della parole di Ofelia qui nel video: “Noi sappiamo chi siamo, ma non sappiamo chi possiamo essere”, ovvero: “Noi conosciamo la nostra prigione fisica, ma non conosciamo le nostre potenzialità interiori, la vastità del nostro spirtito”.

Check it out!

“Ho passato una notte tremenda,
così piena di orrende visioni, di agghiaccianti sogni,
che, da uomo di fede Cristiana,
non vorrei passare un’altra notte simile,
neanche se fosse per comprare un mondo di giorni felici,
tanto pieno di tetro terrore fu quel tempo!”

(Riccardo III, I, 4)

Se non erro, la notte per LO ZIO WILLY non è proprio sinonimo di serenità e pace. Dalla notte infestata del “Sogno” (non lasciatevi fuorviare dal fatto che sia una commedia, o meglio, che sia “ritenuta” una commedia), alla notte qui sopra citata del povero Clarence nel “Riccardo III”, o dalle scorribande folli (e malignette!) de “La dodicesima notte” fino alla notte ambigua e ingannevole (e dunque araldo di tragedia) di “Otello”, è chiaro che LO ZIO WILLY – che forse non prendeva sonniferi o Xanax o altro – non dormiva bene. Se poi andassimo a contare i fantasmi… urka!!! Il sonno, quello sì, è ben voluto e, anzi, desiderato con malinconia invidiosa e pace amputata. Forse l’unica notte decente è quella del balcone in “Romeo & Giulietta”, ma i due non è che facciano poi una bella fine. Quindi, fate vobis!

A me la notte piace. Moltissimo. Credo di diventare sempre più fotofobico. Di notte tutti dormono, nessuno rompe, mi piacciono persino le voci lontane della strada (quando non sono eccessive) e posso guardare in tv i film horror. La notte! C’è a chi piace, e a chi non piace. A me… piace.

Sleep tight.
E.

THE GREAT VAST.

Luglio. Week-end al mare. Ci si prepara per le vacanze. In spiaggia e a casa leggo e studio il “Pericle”. Così tanto vicina all’Odissea – epica amatissima da mio padre che forse si riconosce nel protagonista – l’epopea di questo principe eroico che se ne va su e giù per il Mediterraneo racconta ancora una volta la grande tematica shakespeariana: il viaggio come crescita, la perdita e la privazione e le mille avventure come passaggi obbligati dall’infanzia alla maturità. Insomma, la vecchia storia delle tanto faticose quanto necessarie prove della vita! All’inizio del dramma il Nostro si percepisce come “troppo piccolo” (too little) rispetto al nemico-antagonista (Re Antioco), e perciò, in preda ad un’inspiegabile, misteriosa “malinconia dagli occhi spenti” (dull-eyed melancholy), fugge. E fugge per mare. E il mare è grande, enorme. È “grande vastità” (great vast). Ma è proprio affrontando le onde nemiche, che fra l’altro gli rubano moglie e figlia, che il piccolo Principe dovrà crescere e dimostrarsi all’altezza di tutti i grandi re della Storia, a cominciare da suo padre.

“Così, con un bacio, io muoio”.
ORGASMO E MORTE nell’opera di W. Shakespeare
reading
sabato 25 febbraio 2017 – ore 17
Studio di Psicologia Santa Costanza
Via di Santa Costanza, 13 – Roma

Se e quando un personaggio dello zio Willy raggiunge la propria pienezza, la propria completezza drammaturgica – psicologica ed emotiva – muore. Se questa completezza viene raggiunta “in età giovanile”, prima del naturale corso della vita (come ad esempio per Romeo e Giulietta; in realtà per tutti gli eroi tragici), il personaggio si uccide: pone fine alla vita fisica perché tanto quella interiore è arrivata al capolinea. E lui, o lei, in fondo lo sa.

In inglese, il verbo morire – to die – significa anche “raggiungere l’orgasmo”. L’orgasmo è la “piccola morte”: il cedimento, la resa, dopo “i travagli” (per dirla con Amleto) dell’atto sessuale, che è metafora universale del viaggio nella vita stessa.

Quindi: raggiungersi, arrivare, svuotarsi; questo è il significato della morte nell’opera dello zio Willy, e, in definitiva, nella tragedia sempre. La catarsi di cui parlavano i Greci è il compimento, anche se doloroso, anche se emotivamente triste (per noi che vi assistiamo!). Il dolore del protagonista, la sua morte (sacrificio o dono fatto al mondo), permette a noi spettatori di piangere e ricordarci di essere vivi. (Nel bellissimo film THE HOURS, il personaggio di Virginia Woolf interpretato dalla Kidman spiega che “il poeta deve morire” perché gli altri possano sopravvivere: si chiama “contrasto”; e il “contrasto” altro non è che l’eterna dualità che comanda l’universo.) In effetti, i personaggi dello zio Willy non sono mai tristi – disperati sì! – quando si tolgono la vita. Anzi, tutt’altro. Sono ben felici – in quel misto di disperazione e fede in un futuro ultraterreno dove i poeti possano venir perdonati – di levarsi da sto mondaccio che ha causato loro solo pene infinite. Sembrano aver capito – in questo la tragedia da arcaica si fa moderna, praticamente apocalittica – che su questa terra non ci può essere pace, né salvezza. Però ci dovevano arrivare. Per un po’ c’ hanno provato (lungo tutte le pagine del loro dramma), a combattere: pieni di speranze e di rabbia e di ideali e di sogni di giustizia. Ma non è così – ahimé – che vanno le cose.

Reciterò e racconterò: Romeo, Giulietta, Otello, Amleto, Lear, M., Riccardo III e altri…

Ingresso: € 10 con aperitivo